The rapid development of artificial intelligence, digital algorithms, and social media has fundamentally transformed the way human beings think, make decisions, and construct their identities. Amid the abundance of choices and unlimited access to information, a new paradox emerges: people experience greater freedom while simultaneously having their consciousness subtly shaped by algorithmic systems, the attention economy, and digital connectivity.

This study aims to examine the transformation of human freedom in the digital age from the perspectives of philosophy and Catholic theological anthropology. Employing a qualitative library research design, the study analyzes data through content analysis integrated with a critical hermeneutical approach involving data reduction, conceptual synthesis, philosophical-theological interpretation, and reflective conclusion drawing.

The findings reveal that the central crisis of the digital era is fundamentally anthropological rather than technological. Human freedom is not eliminated directly but reconstructed into an illusion of freedom through algorithmic personalization, digital convenience, and predictive technological systems, gradually weakening reflective autonomy, authentic relationships, and moral responsibility.

The study further argues that the transition toward Homo Digitalis must be counterbalanced by the development of Homo sapiens sapiens, a vision of humanity characterized not merely by knowledge but by moral wisdom capable of directing technology toward the common good.

Grounded in the Christian understanding of the human person as imago Dei, technology should remain an instrument serving human dignity rather than redefining human existence itself.

This study contributes a conceptual synthesis linking contemporary philosophy, Christian anthropology, and digital ethics, thereby offering a renewed theological perspective on human freedom in the age of artificial intelligence.

Key words: Artificial Intelligence, Digital Society, Human Freedom, Imago Dei, Theological Anthropology

Commentary by Diego Poole:

It's a text with very brilliant ideas, but it's quite repetitive, so we've compiled a selection of the key quotes, grouped by topic, which you can view at this link

It’s a pity  the authors weren’t able to take into account the encyclical "Magnifica Humanitas", because even though this article was published after the encyclical, it’s obvious that they wrote it before the encyclical. Although it’s quite surprising how many of the ideas we later find repeated in "Magnifica Humanitas". In any case, I have included at the end of this note some quotes from the encyclical that may help round out the topic of this paper.

On a related note, see also the post on Theistic Transhumanism

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En español

RESUMEN
El rápido desarrollo de la inteligencia artificial, los algoritmos digitales y las redes sociales ha transformado de manera fundamental la forma en que los seres humanos piensan, toman decisiones y construyen sus identidades. En medio de la abundancia de opciones y del acceso ilimitado a la información, surge una nueva paradoja: las personas disfrutan de una mayor libertad, al tiempo que su conciencia se ve sutilmente moldeada por los sistemas algorítmicos, la economía de la atención y la conectividad digital. 

El presente estudio tiene como objetivo examinar la transformación de la libertad humana en la era digital desde las perspectivas de la filosofía y la antropología teológica católica. Los resultados revelan que la crisis central de la era digital es fundamentalmente antropológica, más que tecnológica. La libertad humana no se elimina directamente, sino que se reconstruye como una ilusión de libertad a través de la personalización algorítmica, la comodidad digital y los sistemas tecnológicos predictivos, lo que debilita gradualmente la autonomía reflexiva, las relaciones auténticas y la responsabilidad moral. 

El estudio sostiene además que la transición hacia el Homo Digitalis debe contrarrestarse con el desarrollo del Homo sapiens sapiens, una visión de la humanidad caracterizada no solo por el conocimiento, sino por la sabiduría moral capaz de orientar la tecnología hacia el bien común.Basándose en la concepción cristiana de la persona humana como imago Dei, la tecnología debería seguir siendo un instrumento al servicio de la dignidad humana, en lugar de redefinir la propia existencia humana. 

 Este estudio aporta una síntesis conceptual que vincula la filosofía contemporánea, la antropología cristiana y la ética digital, ofreciendo así una perspectiva teológica renovada sobre la libertad humana en la era de la inteligencia artificial.Palabras clave: Inteligencia artificial, Sociedad digital, Libertad humana, Imago Dei, Antropología teológica

Es un texto con ideas brillantes, pero muy repetitivo y un poco desordenado, por eso hemos hecho una selección de las frases fundamentales agrupadas por temas, que puedes ver a continuación:

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Quotes:

1. Freedom: Choice, Autonomy, and Algorithmic Conditioning
   

• “Individuals continue to perceive themselves as autonomous agents because they encounter an abundance of available options. Yet these options have already been organized, prioritized, and filtered according to the logic of data analytics, behavioral prediction, and algorithmic optimization. Freedom therefore persists phenomenologically while becoming increasingly conditioned structurally.”
• “Freedom or the Illusion of Freedom? Within contemporary discourse, digital technology is frequently interpreted through the lens of technological optimism. The broader the access to information, the faster the communication, and the more sophisticated the development of artificial intelligence, the greater human freedom is presumed to become. This perspective rests upon the fundamental assumption that freedom is synonymous with the availability of choice. Consequently, the greater the number of available alternatives, the freer the choosing subject is assumed to be. The findings of this study, however, demonstrate that the relationship between choice and freedom is far from linear.”
• “An abundance of options does not necessarily produce a deeper form of freedom; on the contrary, it may generate a paradoxical condition in which the subject gradually loses the capacity to reflect upon the very foundations of personal choice. Within this context, freedom shifts from reflective autonomy to the mere experience of choosing within environments that have already been systematically constructed.”
• “when human preferences can be systematically predicted, to what extent can human action still be regarded as genuinely free?”
• “Freedom, therefore, resides not in the quantity of available choices but in the quality of reflective consciousness through which those choices are made.”
• “Consequently, the principal crisis of digital society lies not in the explicit loss of freedom but in humanity's inability to recognize the new forms of domination operating through convenience, algorithmic governance, and voluntary consent.”
• “the Catechism of the Catholic Church teaches that freedom attains its fullest truth only when it is directed toward the objective good rather than toward merely subjective satisfaction (CEC, 1731–1733).”

2. Knowledge, Awareness, and the Conditioning of Rationality
   

• “the gradual weakening of the subject's capacity to understand how its own desires, intentions, and preferences are constituted.”
• “Homo digitalis. The second principal finding of this study demonstrates that the most fundamental transformation in the digital age lies not in the advancement of technological devices themselves, but in the transformation of the very structure of human consciousness.”
• “Reality is no longer encountered directly but is mediated through technological architectures that regulate visibility, prioritize information, and determine relevance. Consequently, human understanding of reality is never entirely neutral; it is increasingly conditioned by digital infrastructures that operate implicitly yet pervasively.”
• “Search engines replace the reflective pursuit of knowledge, social media substitutes significant dimensions of direct interpersonal interaction, and artificial intelligence increasingly assumes the functions of analysis, synthesis, and even the production of information. This phenomenon illustrates what may be described as the externalization of cognition.”
• “Instant access to answers increasingly encourages knowledge to be understood as a ready-made product rather than the result of sustained reflection, dialogue, and rational argumentation.”
• “Under such conditions, human beings do not merely use technology; they are simultaneously shaped by technology in the very way they think.”
• “Homo Digitalis does not signify a biological transformation but rather an epistemological and existential one, in which human beings become increasingly dependent upon digital systems to understand both the world and themselves.”
• “Pope Francis emphasizes that the technocratic paradigm transforms not only the way human beings act but also the way they think and interpret reality (LS, 106–114).”
• “Individuals become progressively less capable of enduring delay, uncertainty, and the prolonged reflective processes essential to mature human judgment.”
• “F. Budi Hardiman argues that digital space has become a new existential environment shaping the manner in which human beings understand both themselves and the world (Hardiman, 2021: 78–80).”
• “Every digital activity including online searches, content consumption, social interaction, and even visual preferences is continuously recorded, analyzed, and employed to construct predictive behavioral models.”
• “Within the framework of dataism, decisions increasingly emerge not from human reflection but from systemic calculations regarded as more accurate and efficient (Harari, 2018, hlm. 438–451).”

3. Human Fulfillment Through Personal Relationships
   

• “Armada Riyanto argues that the human person becomes fully oneself only through relationships with others (Riyanto, 2018, hlm. 103–120). Relationship is not an accidental dimension of human existence but its very ontological structure.”
• “may be described as a relational paradox: the greater the degree of connectivity, the lower the possibility of authentic encounter.”
• “Relationships, which ought to constitute spaces for the formation of meaning, are gradually transformed into arenas for the consumption of attention.”
• “Consequently, despite existing within extensive networks of connectivity, individuals increasingly experience the paradox of loneliness.”

4. Personal Identity, Authenticity, and Social Recognition
   

• “Personal identity is no longer formed primarily through the coherence of lived experience but through carefully curated processes of self-representation.”
• “The phenomenon of false self-presentation illustrates the tendency of individuals to project versions of themselves that conform to the expectations of digital audiences. Consequently, identity undergoes a gradual shift from being toward being seen.”
• “Personal worth is progressively measured through quantitative indicators such as followers, interactions, and digital engagement.”

5. Wisdom, Meaning, and Purpose of Human Existence
   

• “the principal crisis of digital society is not a crisis of intelligence but a crisis of wisdom.”
• “Contemporary individuals inhabit an environment saturated with information while simultaneously experiencing increasing difficulty in discerning meaning.”
• “Access to knowledge has become virtually limitless, yet the capacity to distinguish information from interpretation, and interpretation from wisdom, has failed to develop proportionately.”
• “humanity knows ever more about the world while understanding progressively less about itself and the direction of its own existence.”
• “Wisdom is not merely a cognitive ability but an existential capacity to situate knowledge within broader horizons of meaning, ethics, and the ultimate purpose of human life.”

6. Concepción del hombre y plenitud de lo humano

• “the greatest challenge confronting digital society is not the creation of machines that increasingly resemble human beings, but the preservation of humanity itself.”
• “In a world progressively governed by data and algorithms, the most profound form of resistance is not the rejection of technology but the enduring capacity to think critically, to love authentically, and to act freely and responsibly.”
• “The fullest expression of this paradigm is revealed in Christology. Whereas Prometheus symbolizes humanity's attempt to ascend toward divinity through power and domination, Christ reveals the God who humbles Himself by becoming human through love and self-emptying (Phil. 2:6–8). Accordingly, these two paradigms differ not merely conceptually but ontologically: Prometheus is centered upon power, whereas Christ is centered upon love.”

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De mi lectura de la Encíclica Magnifica Humanitas, he seleccionado estas frases, que completan el trabajo que aquí estamos presentando (las pongo en español porque las copié de la versión española)

1. Tecnología, convivencia y relación personal

• «Cuando la ciudad se edifica sobre el orgullo y la pretensión de bastarse a sí misma, la comunicación se rompe, las lenguas se confunden y los seres humanos ya no se comprenden».
• «Por eso, la primera elección no es entre un “sí” o un “no” a la tecnología, sino entre construir Babel o reconstruir Jerusalén [...]».
• «No somos simplemente vecinos unos de otros, sino que estamos confiados los unos a los otros».
• «La imitación artificial de la relación de cuidado o de acompañamiento puede ser peligrosa cuando se introduce en un contexto pobre de relaciones y de afectos reales; entonces el riesgo no es tanto que una persona crea que está hablando con otra persona, sino que pierda el deseo mismo de buscar realmente al otro».
• «Invito a salvaguardar los espacios y los momentos en que la presencia física sigue siendo decisiva: la mesa compartida, la comunidad cristiana que se reúne, la visita a quien está solo, el servicio a los pobres. Son signos de una humanidad que sigue creyendo que cada cuerpo es templo del Espíritu y casa de Dios [...]».

2. La IA como simulación de la inteligencia y de la relación humana

• «La impresión de objetividad que las respuestas y las propuestas de estos sistemas pueden suscitar, corre el riesgo de hacernos olvidar que estas reflejan los parámetros culturales de quienes las han proyectado y adiestrado, con todas sus virtudes y defectos. La imitación artificial de una comunicación humana positiva —palabras de consejo, de empatía, de amistad, de amor— puede resultar gratificante e incluso útil, pero en usuarios poco conscientes puede inducir a engaño y dar la falsa impresión de estar en una relación con un auténtico sujeto personal. Cuando la palabra es simulada, esta no construye una relación, sino una apariencia».

3. Antropología integral frente al reduccionismo tecnológico

• «113. En realidad, absolutizar una sola dimensión del ser humano [en este caso la inteligencia potenciada] es siempre erróneo. [...] Así, la inteligencia, si se absolutiza, termina por velar otras dimensiones esenciales de la vida: el afecto, la voluntad, la entrega y la relación. El poder técnico, si no se equilibra, no nos hace más capaces; nos aísla, y nos expone aún más a lógicas de dominio y de exclusión».
• «Hoy nuestra relación con la vida parece estar en crisis. Todo lo que representa un “límite” —incapacidad, enfermedad, ancianidad, sufrimiento, vulnerabilidad— tiende a ser leído principalmente como un defecto que hay que corregir [...] En cambio, debemos recordar que el ser humano no florece a pesar del límite, sino a menudo a través del límite».

4. Verdad, conocimiento y formación de la conciencia en el entorno digital

• «La desinformación no surge con la IA, pero encuentra hoy en ella un potente multiplicador».
• «Los contenidos que circulan en los entornos digitales influyen en la forma en que las personas perciben el mundo e introducen en la conciencia colectiva imágenes y relatos que orientan los deseos e influyen en las decisiones cotidianas».
• «“No es un mundo paralelo o puramente virtual”, porque lo que surge en internet pasa a formar parte de la vida de las personas, sobre todo de los más jóvenes».
• «La omnipresencia de los medios digitales genera una cultura de la inmediatez y la sobreestimulación, que alimenta el cansancio, el aburrimiento y la apatía ante el esfuerzo que supone buscar la verdad».
• «Es necesario promover una verdadera higiene de la atención: ritmos que incluyan silencio, estudio reflexivo, lectura, análisis ponderado».

5. Libertad, poder algorítmico y control social

• «171. Un riesgo adicional, menos visible pero no menos grave, es el del control social que la recopilación masiva de datos y el uso de sistemas algorítmicos hacen posible. [...] se crea un poder nuevo: el de perfilar, prever y orientar los comportamientos [...] Además, el control no pasa sólo por prohibiciones explícitas, sino por la arquitectura de la visibilidad: lo que se amplifica o se vuelve invisible, lo que se recompensa o se penaliza, termina moldeando opiniones y elecciones, generando conformismo y autocensura. Por eso la libertad, en la era digital, no es sólo una cuestión interior; es también un asunto público [...]».

6. Frente al Homo Deus: trascendencia cristiana y transhumanismo

• «127. La expresión “más que humano” no pertenece sólo al lenguaje de las promesas técnicas. Desde hace siglos, la tradición cristiana afirma que el ser humano no está encerrado en los límites de la propia naturaleza, sino que está llamado a trascenderse a sí mismo; no para huir de la realidad o despreciar el límite, sino para realizarse en el amor».
• «La fe conoce un “más allá” que nace del don de Dios. Esta transformación es obra del Espíritu Santo. Como enseñaba santo Tomás de Aquino, este proceso de elevación y transformación “sobrepasa la capacidad de la naturaleza humana” [...] Así se realiza la re-creación de lo humano [...]».
• «234. La espiritualidad que necesitamos es una espiritualidad eucarística, es decir, una espiritualidad de la unidad eclesial en el amor. La Encarnación y la Pascua revelan a Dios que entra en nuestra condición humana y la transfigura en el don de sí mismo [...]».