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Sexual Ethics Is a Social Justice Issue, By Stephen G. Adubato
Abstract: Sexual morality has an inescapable social and political dimension. Norms regarding marriage, sexuality, and the family affect not only private life, but also the protection of children, the stability of the community, and, especially, the most vulnerable
Pope Leo XIV recently stated that “We tend to think that when the church is talking about morality, that the only issue of morality is sexual. And in reality, I believe there are much greater, more important issues, such as justice, equality, freedom of men and women, freedom of religion, that would all take priority before that particular issue.” As much as I agree that issues of sexual morality are not the most important, I fear that creating a dichotomy between sexual morality and “more important issues” like social justice reflects the influence American cultural politics has had on Leo’s outlook—perhaps to a fault.
This past March, Greece’s Council of State ruled to uphold the right of same-sex couples to adopt children. The ruling comes only two years after Greece became the first Orthodox Christian country to legally recognize same-sex marriage. The strongest opposition to the ruling came from Greek Orthodox clergy—and, shockingly, from the Greek Communist Party (KKE). The party argued that granting same-sex couples the right to marry and adopt undermines the “complementary function of man and woman in the process of procreation” and risks “commercializing” children, thereby denying their “social rights.” Such an argument sounds foreign to Western—especially American—ears. Typically, the political right opposes gay rights and other issues that go against traditional sexual ethics, whereas the left is supportive. It was the Democratic Party that overwhelmingly backed the legalization of same-sex marriage eleven years ago, while only a minority of Republicans were in support of it.
I’m no communist. But I can’t deny that I find KKE’s logic compelling. Sexual liberation dovetails with a consumerist mindset that plays an essential role in sustaining our present neoliberal economic system. We can learn from the KKE that traditional sexual ethics and social justice are two sides of the same coin rather than separate issues.
Founded in 1918, KKE boasts twenty-one members (about 9 percent) in the Greek parliament and won over 400,000 votes (about 7 percent of the electorate) in the most recent elections. Citing their Stalinist commitment to classical dialectical materialism, they are known to take conservative positions on social issues. While they strongly support legislation to protect gays from hate crimes, they believe that the push for gay marriage and adoption is part of a greater movement to replace class and labor politics with “bourgeois,” individualistic identity politics.
“We shall not forget,” writes Nikos Mottas, editor in chief of the blog In Defense of Communism, “that capitalism frequently uses ‘individual rights’ in order to mislead and disorientate the working masses from the class struggle and the collective rights. Bourgeois societies,” he continues, advocate for “equality for all,” but “leave completely untouchable the private property in the means of production. . . . The capitalist system encourages people to self-identify based on sexual orientation or any other individual characteristic, rather than their actually existing class position.”
In most developed Western countries, it’s taken for granted that the liberation of LGBTQ individuals and other “oppressed” identity groups will automatically be supported by the political left. Those who accuse KKE of hypocrisy reflect the shift from the “old” to the “new” left in the 1960s. Whereas the old left focused on material issues like workers’ rights and other class-related matters, the new left focused on issues tied to identity and the right of individuals to freely express themselves.
This split was furthered in the United States, when politics came to be defined more by cultural issues than by economic ones. The left’s increased emphasis on women’s and gay rights in the late ’60s led to the emergence of the “religious right” in the late ’70s, whose main concern was maintaining traditional moral values.
While most leftists view gay marriage, gender self-identification, and abortion as emancipatory causes, traditional leftists view these as part of a broader push to turn individuals into consumers who are perpetually seeking to gratify their whims—which are increasingly shaped by corporate interests. Alas, it’s rare to find American leftists who still believe sexual “liberation” runs contrary to the liberation of the poor. Figures like Ronald W. Dworkin and outlets like Sublation Media are among the few exceptions.
Marxist dialectical materialism overlooks the metaphysical meaning of marriage and sexuality, which are oriented not only toward building a stable society but toward true flourishing and communion with God and others. And a Stalinist insistence on class warfare by means of violent revolution and opposition to religion run contrary to Church teaching on solidarity and religious freedom. But the KKE and other communist movements are right to insist that sexual morality is not a private or “individual” matter. On the contrary, it is intimately tied to the Common Good—especially to the rights of the poor and other marginalized groups.
In his seminal 1891 encyclical Rerum Novarum, Leo XIII relied on natural law theory to advocate for both the rights of workers and the family as the building block of society. Both are essential to the Common Good. Indeed, St. Thomas Aquinas—on whose theological framework Rerum Novarum builds—insisted that unnatural sexual acts and depriving workers of their wages are both sins “crying to heaven for vengeance.”
These ideas converge in the witness of the co-founder of the Catholic Worker movement, Dorothy Day. After suffering an abortion, immersing herself in communist circles, and seeing the limits of both sexual libertinism and dialectical materialism, she entered the Catholic Church and dedicated her life to advocating for the poor. Day was one of those rare American Catholics who understood how much the Church’s teachings on chastity were intertwined with its teachings on social and economic matters. Her strong opposition to abortion and extramarital sex stemmed from her belief that they have adverse consequences on the poor more so than on the rich, who can more easily escape the costs of unchastity.
Pope Leo XIV is right to insist that Catholics should not harp endlessly about sexual ethics, to the exclusion of witnessing to more essential aspects of our faith—the redemptive love of Christ crucified and the joy of the gospel. Yet Catholics must beware the false dichotomy between sexual ethics and social justice. Eleven years after Obergefell v. Hodges, Greece’s rogue leftists, Day, and Leo XIII offer a compelling counterpoint.
[SPANISH]
La ética sexual es una cuestión de justicia social, por Stephen G. Adubato
30 de junio de 2026. Publicado en First Things
Resumen: La moral sexual tiene una dimensión social y política ineludible. Las normas relativas al matrimonio, la sexualidad y la familia afectan no solo a la vida privada, sino también a la protección de los niños, a la estabilidad de la comunidad y, especialmente, a los más vulnerables.
El papa León XIV afirmó recientemente: «Tendemos a pensar que cuando la Iglesia habla de moral, la única cuestión moral es la sexual. Y, en realidad, creo que hay cuestiones mucho mayores y más importantes, como la justicia, la igualdad, la libertad de hombres y mujeres o la libertad religiosa, que tendrían prioridad sobre ese asunto en particular». Aunque estoy de acuerdo en que las cuestiones de moral sexual no son las más importantes, me preocupa que establecer una dicotomía entre la moral sexual y «cuestiones más importantes» como la justicia social refleje la influencia que la política cultural estadounidense ha ejercido sobre la visión de León, quizá incluso en exceso.
El pasado mes de marzo, el Consejo de Estado de Grecia confirmó el derecho de las parejas del mismo sexo a adoptar niños. La resolución llegó apenas dos años después de que Grecia se convirtiera en el primer país de tradición cristiana ortodoxa en reconocer legalmente el matrimonio entre personas del mismo sexo. La oposición más firme a esta decisión provino del clero ortodoxo griego y, sorprendentemente, también del Partido Comunista Griego (KKE). El partido sostuvo que conceder a las parejas del mismo sexo el derecho a casarse y adoptar socava la «función complementaria del hombre y la mujer en el proceso de procreación» y entraña el riesgo de «mercantilizar» a los niños, negándoles así sus «derechos sociales». Un argumento así resulta extraño para la mentalidad occidental, especialmente para la estadounidense. Habitualmente, la derecha política se opone a los derechos de los homosexuales y a otras cuestiones que contradicen la ética sexual tradicional, mientras que la izquierda las respalda. Fue el Partido Demócrata el que apoyó de forma abrumadora la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo hace once años, mientras que solo una minoría de los republicanos estaba a favor.
No soy comunista. Pero no puedo negar que encuentro convincente la lógica del KKE. La liberación sexual encaja perfectamente con una mentalidad consumista que desempeña un papel esencial en el sostenimiento del actual sistema económico neoliberal. Del KKE podemos aprender que la ética sexual tradicional y la justicia social son dos caras de una misma moneda, y no cuestiones separadas.
Fundado en 1918, el KKE cuenta con veintiún diputados (alrededor del 9 % del Parlamento griego) y obtuvo más de 400.000 votos (aproximadamente el 7 % del electorado) en las elecciones más recientes. Invocando su compromiso estalinista con el materialismo dialéctico clásico, es conocido por adoptar posiciones conservadoras en cuestiones sociales. Aunque apoya firmemente la legislación destinada a proteger a los homosexuales frente a los delitos de odio, considera que la promoción del matrimonio homosexual y de la adopción forma parte de un movimiento más amplio orientado a sustituir la política de clase y del trabajo por una política identitaria «burguesa» e individualista.
«No debemos olvidar», escribe Nikos Mottas, director del blog In Defense of Communism, «que el capitalismo utiliza con frecuencia los “derechos individuales” para engañar y desorientar a las masas trabajadoras respecto de la lucha de clases y de los derechos colectivos». Las sociedades burguesas, continúa, defienden la «igualdad para todos», pero «dejan completamente intacta la propiedad privada de los medios de producción (...). El sistema capitalista anima a las personas a identificarse a sí mismas por su orientación sexual o por cualquier otra característica individual, en lugar de por su verdadera posición de clase».
En la mayoría de los países occidentales desarrollados se da por supuesto que la liberación de las personas LGBTQ y de otros grupos identitarios considerados «oprimidos» será automáticamente respaldada por la izquierda política. Quienes acusan al KKE de hipocresía reflejan el paso de la «vieja» a la «nueva» izquierda en la década de 1960. Mientras la vieja izquierda se centraba en cuestiones materiales, como los derechos de los trabajadores y otros asuntos relacionados con la clase social, la nueva izquierda puso el acento en las cuestiones identitarias y en el derecho de cada individuo a expresarse libremente.
Esta división se acentuó aún más en Estados Unidos, donde la política pasó a definirse más por cuestiones culturales que económicas. El creciente énfasis de la izquierda en los derechos de las mujeres y de los homosexuales a finales de los años sesenta dio lugar, a finales de los setenta, al surgimiento de la llamada «derecha religiosa», cuya principal preocupación era preservar los valores morales tradicionales.
Mientras que la mayoría de los izquierdistas consideran el matrimonio homosexual, la autodeterminación de género y el aborto como causas emancipadoras, los representantes de la izquierda tradicional las entienden como parte de un proyecto más amplio destinado a convertir a las personas en consumidores permanentemente orientados a satisfacer sus deseos, cada vez más moldeados por los intereses de las grandes corporaciones. Por desgracia, hoy es raro encontrar en Estados Unidos izquierdistas que sigan creyendo que la «liberación» sexual es incompatible con la auténtica liberación de los pobres. Figuras como Ronald W. Dworkin y medios como Sublation Media constituyen algunas de las escasas excepciones.
El materialismo dialéctico marxista pasa por alto el significado metafísico del matrimonio y de la sexualidad, orientados no solo a la construcción de una sociedad estable, sino también al auténtico florecimiento humano y a la comunión con Dios y con los demás. Del mismo modo, la insistencia estalinista en la lucha de clases mediante la revolución violenta y su oposición a la religión contradicen la enseñanza de la Iglesia sobre la solidaridad y la libertad religiosa. Sin embargo, el KKE y otros movimientos comunistas tienen razón al insistir en que la moral sexual no es una cuestión privada o «individual». Por el contrario, está íntimamente vinculada al bien común, especialmente a los derechos de los pobres y de otros grupos marginados.
En su célebre encíclica Rerum Novarum (1891), León XIII recurrió a la teoría de la ley natural para defender tanto los derechos de los trabajadores como la familia, entendida como el elemento fundamental de la sociedad. Ambos son esenciales para el bien común. De hecho, santo Tomás de Aquino —sobre cuyo marco teológico se construye Rerum Novarum— sostenía que tanto los actos sexuales contra natura como privar a los trabajadores de su salario son pecados «que claman al cielo pidiendo venganza».
Estas ideas convergen en el testimonio de Dorothy Day, cofundadora del movimiento Catholic Worker. Tras sufrir un aborto, integrarse en ambientes comunistas y comprobar los límites tanto del libertinaje sexual como del materialismo dialéctico, ingresó en la Iglesia católica y dedicó su vida a la defensa de los pobres. Day fue una de esas escasas católicas estadounidenses que comprendieron hasta qué punto la enseñanza de la Iglesia sobre la castidad está profundamente entrelazada con su doctrina social y económica. Su firme oposición al aborto y a las relaciones sexuales extramatrimoniales nacía de la convicción de que sus consecuencias perjudican mucho más a los pobres que a los ricos, quienes pueden eludir con mayor facilidad los costes derivados de la falta de castidad.
El papa León XIV tiene razón al insistir en que los católicos no deben hablar incesantemente de la ética sexual, dejando de lado los aspectos más esenciales de nuestra fe: el amor redentor de Cristo crucificado y la alegría del Evangelio. Sin embargo, los católicos deben cuidarse de caer en la falsa dicotomía entre ética sexual y justicia social. Once años después de Obergefell v. Hodges, la izquierda heterodoxa griega, Dorothy Day y León XIII ofrecen un contrapunto profundamente sugerente.